여기 누군가에게 자신의 이야기를 전하고 싶어 안달이 난 작가가 있다. 그는 자신의 마음속에 안개처럼 뿌옇게 깔린 생각의 덩어리들을 반드시 자신의 언어로 빚어서 밖으로 밀어내야(express) 하는 것이다. 독일의 낭만주의 작가 호프만(E. T. A. Hoffmann)도 소설 <모래사나이 Der Sandmann>에서 자신이 보고 들
들어가기에 앞서....
※ 본 글은 “문학과 정신분석(담당 신광현 교수님)의 2006학년도 봄학기 교재”와 한글판 “모래사나이” (E.T.A. 호프만 [모래사나이] 문학과 지성사,1993,서울) 를 기반으로 각주와 등장인물들의 이름을 작성하였습니다.
1. 서론
1.1. 정신분석의 필요성
프로이트의 정신
대상으로 한다면, 그리고 인간 생활의 영역에서 ‘심리적 삶’의 영향을 받지 않는 부분은 극히 드물다는 것을 생각한다면, 정신분석이 적용될 수 있는 영역은 실로 광범위하다는 것을 알 수 있다. 그리고 정신분석의 역사에서 그것이 분석 대상으로 가장 선호했던 것은 두 말할 것 없이 ‘문학’일 것
자신에 대한 이해의 결핍” 조남현,『소설신론』, 서울: 서울대학교 출판부, p.
을 표현한 작품에 불과했다. 그러나 프로이트는 텍스트를 그 자체로서만 검토하는 것이 아니라 텍스트라는 베일에 가려져 있는 무의식과 욕망을 찾아내려는 시도를 하였다. 예술 작품을 이해하는 데 가장 중요한 단서는,
나타나엘이 아버지의 방을 훔쳐보다 코펠리우스에게 잡혔을 때도 눈은 빼지 말아달라며 애원함으로써 그를 지키려 한다.
또한, 극 중에서 그녀는 나타나엘의 어린 시절에 깊게 연관되어 있는데, 그녀는 그가 모래사나이에 대해 두려움을 가지게 되는 첫 계기가 된다. 그녀는 나타나엘과 형제들을 재
모래사나이 Der sandmann』이다.
호프만의 작품은 근대에 오면서 과거의 통속적이라는 다소 부정적인 평가에서 점차 심리분석이나 정신질환과 관련해서 논의되면서 새롭게 주목받기 시작하였다. 프로이트 이후 다수의 호프만 텍스트 해석은 의식과 무의식의 관계를 중심으로 본격적으로 논의되기 시작
올림피아’를 사랑하기 위한 최후의 수단
5. 결론
나는 생각한다. 고로 나는 존재한다.
→인간 고유의 의식에 대한 지나친 맹신
→의식의 기반에 자리한 거대한 무의식
→검문소의 중요성: 결국 의식과 무의식을 중재하는 검문소 없는 인간존재는 자동인형과 다름없다
→무의식과 의식 사이의
자신의 이름 중 빌헬름을 버리고 아마데우스를 집어넣었다.) 그는 낮에는 건실하고 완전무결한 사법관으로서 근무하면서도, 밤만 되면 술집을 점령하고 앉아 광기 어린 행동과 독설을 서슴지 않으며 창작에 열을 올렸다. 그에게 있어 창작이란 문학활동에 국한되지 않았고, 음악과 미술, 오페라의 작곡
□ 낭만주의
→ 18C, 19C 르네상스 이후 예술적 상상력의 자유로운 표현 가리킴(주로 부정적 의미)
즉, 고전주의 예술운동이 퇴조하고 낭만주의로 넘어가게 되는 과정에서 여러 장르의 문학이 탄생되었다. 19C초반 이러한 경향이 가장 극명하게 나타난 곳은 바로 독일이었고, 특히 문학과 음악, 양대 예술
프로이트의 말에 의하면 꿈이란 인간 무의식의 표현이다. 무의식의 세계는 우리가 사는 현실과는 다른 차원으로서 존재한다. 따라서 현실의 언어로 무의식의 세계를 논리 정연하게 표현하기는 불가능에 가깝다. 또한 꿈은 검열의 작용을 거쳐 표현되기 때문에 무의식 속에 잠재되어 있는 사고의 내용